Metaphysics

Πέμπτη 27 Νοεμβρίου 2014

Με τα μάτια ενός παιδιού

Χωρίς λόγια



Εικόνα: "Selfie" (αν το γράφω σωστά) ενός παιδιού μιας άλλης εποχής, από κάπου στο δίκτυο. 

Επειδή η ανοησία επικρατεί σαν σύγχρονο φαινόμενο, πρέπει τουλάχιστον τα παιδιά να προστατευτούν από τα μοντέρνα τεχνολογικά τέρατα  και όχι  απ' αυτά των παραμυθιών τους. 


Manila Bay Φιλλιπίνες


Τρίτη 11 Νοεμβρίου 2014

Τα μάρμαρα του Ελγιν



Επιστρέψτε τα Μάρμαρα του Παρθενώνα



Ο Ηραΐσκος ήταν ένας φιλόσοφος που μπορούσε να ξεχωρίσει τα νεκρά από τα ζωντανά αγάλματα με αυτοδίδακτη μέθοδο. Αμέσως μόλις ερχόταν σε επαφή με το άγαλμα χτυπούσε η καρδιά του από τον θεϊσμό, και αναπηδούσε η ψυχή και το σώμα του σαν να καταλαμβανόταν από το θεό. Αν δεν γινόταν κάτι τέτοιο, άψυχο ήταν εκείνο το άγαλμα και άμοιρο θείας επίπνοιας.


 Λεξικό Σούιδας 

Παρασκευή 24 Οκτωβρίου 2014

"Η αρχή του Hawking"


Διάβασα λοιπόν το εξής από το εκλαϊκευμένο του Hawking

"Το χρονικό του χρόνου. «Από τη μεγάλη έκρηξη ως τις μαύρες τρύπες. Κάτοπτρο, σελ. 31, 1998 " ότι "οι Έλληνες μιλούσαν για καταστροφές ή κατακλυσμούς που ξαναφέρνουν τον άνθρωπο στην αρχή" (Πλατωνική θέση) ενώ συνεχώς αναφέρει "ότι τα ερωτήματα για το αν το Σύμπαν είχε μια αρχή στο χρόνο και αν είναι περιορισμένο στο χώρο, τα εξέτασε ο Kant το 1781 μ.Χ.! "
Η θέση αυτή μου έφερε οργή και γέλιο μαζί, όπως το ίδιο επίσης λέγοντας σε άλλη σελίδα ή στην εισαγωγή, δεν έγραψε σε αυτό το βιβλίο ούτε μια εξίσωση γιατί δεν θα πούλαγε. 
Επειδή όπως βλέπουμε η ιστορία ξαναγράφεται και όπως αναφέρει στην εισαγωγή ο Sagan "ο Hawking, το ’80 πρότεινε μια κβαντική θεωρία για τη δημιουργία του σύμπαντος, τη θεωρία της κυματοσυνάρτησης του σύμπαντος με βασική αρχή: οι οριακές συνθήκες του Σύμπαντος είναι ότι δεν έχει όρια" !
που επίσης δεν είναι καθόλου καινούργιο, αλλά όπως ως γνωστό είναι αναχρονισμός πάνω από 2500 χρόνων.
Πιστεύω ότι στο αντικείμενο της φιλοσοφίας, τερατουργίες του είδους πρέπει τουλάχιστον νοητά να απορρίπτονται, ασχέτως του μεγέθους του εν λόγω δασκάλου, που ίσως δεν γνωρίζει στοιχειώδη ιστορία ή την έχει ξεχάσει ή πιθανώς (απίθανο) να έπεσε στην πλάνη από τα γραπτά του ίδιου του Kant. Για παράδειγμα ο Αριστοτέλης  πίστευε ότι ο άνθρωπος είναι το σοφότερο από τα ζώα επειδή έχει χέρια. Ήθελε έτσι να τονίσει την ανάπτυξη της νοητικότητας με την ανάπτυξη αυτής της ικανότητας. Η ιδέα αυτή επαναδιατυπώνεται ως «καινούργια» από τον Καντ, λέγοντας ότι η ανάπτυξη των φυσικών καταβολών του ανθρώπου δηλ. λόγου και πολιτισμού, συνδέονται με την ανάπτυξη του τεχνικού πολιτισμού και βρίσκονται στη λειτουργία του ανθρώπινου χεριού, αυτού που χαρακτηρίζει τον άνθρωπο σαν έλλογο ζώο. . Βεΐκος. Οι Προσωκρατικοί. Εκδ. Δ΄, Ελληνικά Γράμματα, 1995.] 

Ας με συγχωρέσετε αν σας κούρασα, αλλά σαν ρομαντικός και ένθερμος υποστηριχτής της αρχαιοελληνικής διανόησης  και φιλοσοφίας γενικότερα δεν μπορώ να μην αντιδράσω.

Πέμπτη 16 Οκτωβρίου 2014

Το μυστήριο του Θανάτου


Ο θάνατος του Σαρπηδόνα, Πηγή : Wikipedia

Ο Ορφικός μύθος διδάσκει ότι η ψυχή με την γέννησιν κατεβαίνει εις τον υλικόν και αμαρτωλόν κόσμον ως ένας θείος ξένος. Εισέρχεται εις το σώμα, το οποίον γίνεται δι' αυτήν το «σήμα», δηλαδή ο τάφος της. Η ψυχή όμως πρέπει να ελευθερωθεί από την φυλακήν αυτήν, ώστε να επιστρέψη και πάλιν εις την πνευματικήν της πατρίδα. Δι' αυτό οι Ορφικοί έβαζαν εις τα χέρια των νεκρών μικρές χρυσές πλάκες, εις τις οποίες εχάρασσαν το σύνθημα ή έμβλημα της πίστεώς των: «Αυτάρ έμοι γένος ουράνιον» δηλαδή, εγώ έρχομαι μεν από την γην, αλλ' η ιδική μου καταγωγή είναι ουράνια. Οι νεκροί θα έδειχναν τις πλάκες αυτές ως ένα είδος. . . διαβατηρίου, μόλις θα έφθαναν εις τις πύλες τού άλλου κόσμου !


Read more:
http://www.egolpion.net/musthrio-thanatou.el.aspx

Ο σταυρός και ο τάφος


Πηγή: Wikipedia
Μαρμάρινος σταυρός από την Κνωσσό, χρονολογείται στο 1600 π.χ. βρέθηκε απο τον Εβανς


Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής

66. Το μυστήριο της σαρκώσεως του Λόγου περιέχει το νόημα όλων των αινιγματικών και συμβολικών λόγων της Γραφής, καθώς επίσης και τη γνώση των ορατών [και των νοητών] δημιουργημάτων. 
Όποιος έχει κατανοήσει το μυστήριο του σταυρού και της ταφής, κατανοεί και τους λόγους όσων προαναφέρθηκαν. 
Κι όποιος έχει μυηθεί στην ανέκφραστη δύναμη της Αναστάσεως, κατανόησε το σκοπό για τον οποίο αρχικά ο Θεός δημιούργησε τα πάντα.
67.  Όλες οι ορατές πραγματικότητες χρειάζονται το σταυρό, δηλαδή την κατάσταση στην οποία αποκόπτονται από πράγματα που επενεργούν στις πραγματικότητες αυτές μέσω της αισθήσεως. 
Τα νοητά πάλι όλα, έχουν ανάγκη από την ταφή. την ολική δηλαδή ακινησία αυτών που επενεργούν νοερά σ' αυτά. Γιατί όταν μαζί με τη σχέση θανατώνεται και κάθε φυσική ενέργεια και κίνηση  σχετικά με όλα τα πράγματα, τότε ο λόγος, μένοντας μόνος με τον εαυτό του, φανερώνεται σαν αναστημένος από τους νεκρούς, περικλείοντας μέσα του όλα όσα προέρχονται από αυτόν, χωρίς κανένα γενικώς πράγμα να έχει μαζί του την οικειότητα της φυσικής σχέσεως. Επειδή κατά χάρη γίνεται η σωτηρία των σωζομένων και όχι κατά φύση (Εφ. 2, 5). 
68. Οι αιώνες και οι χρόνοι και οι τόποι ανήκουν στην κατηγορία της σχέσεως και χωρίς αυτά δεν υπάρχει τίποτε από όσα εννοούνται μαζί τους. Ο Θεός όμως δεν ανήκει στα σχετικά, γιατί τίποτε άλλο απολύτως δεν υπάρχει που να εννοείται μαζί με Αυτόν. Αν λοιπόν η κληρονομιά των αξιών είναι αυτός ο Θεός, εκείνος που θα αξιωθεί αυτή τη χάρη, θα είναι πάνω από όλους τους αιώνες και χρόνους και τόπους. Τόπος του θα είναι ο ίδιος ο Θεός, σύμφωνα με τη Γραφή: "Γίνε για μένα Θεός υπερασπιστής και τόπος οχυρός για να με σώσεις" (Ψαλμ. 70, 3).
69. Το τέλος δεν έχει καμιά ομοιότητα με τη μεσότητα. αλλιώς δεν θα ήταν τέλος. Μεσότητα είναι όλα όσα βρίσκονται έπειτα από την αρχή και πριν από το τέλος. Αν λοιπόν όλοι οι αιώνες και οι χρόνοι και οι τόποι με όλα όσα εννοούνται μαζί τους, είναι μετά το Θεό, ο οποίος είναι αρχή άναρχη, αλλά βρίσκονται και πολύ πριν από Αυτόν, άρα σε τίποτε δε διαφέρουν από την μεσότητα. Τέλος των σωζομένων είναι ο Θεός. δεν θα υπάρχει τίποτε από την μεσότητα, που να συνθεωρείται με όσους  σώζονται φτάνοντας στο ακρότατο τέλος.
70. Ο κόσμος όλος, περιοριζόμενος από τους ίδιους τους λόγους του, και τόπος λέγεται και αιώνας εκείνων που ζουν μέσα σ' αυτόν. Έχει τρόπους φυσικής θεωρίας τους κατάλληλους με τη φύση του, οι οποίοι μπορούν να προξενήσουν μερική κατανόηση της σοφίας του Θεού που απλώνεται σε όλα. Αυτοί που ζουν μέσα στον κόσμο, όσο μεταχειρίζονται τους τρόπους αυτούς ως μέσα κατανοήσεως, δεν μπορούν να απαλλαγούν από τη μεσότητα και τη μερική κατανόηση. Όμως το μερικό, όταν φανεί το τέλειο, καταργείται. και οι καθρέφτες όλοι και τα σκοτεινά αινίγματα περνούν καθώς φτάνει η πρόσωπο προς πρόσωπο αλήθεια (Α΄ Κορ. 13, 10-12). Έτσι ο σωζόμενος, όταν αποκτήσει την κατά Θεόν τελειότητα, θα είναι πάνω απ' όλους τους κόσμους και αιώνες και τόπους, με τους οποίους μέχρι τότε παιδαγωγούνταν ως νήπιο.


Τρίτη 14 Οκτωβρίου 2014

Η αρχαιότερη απεικόνιση της ψυχής





Στην παλαιότερη απεικόνιση της ψυχής, η μικροσκοπική μορφή ιππέα περιστοιχίζεται από θρηνωδούς. Πρωτοαττικό κύπελλο με ψηλό πόδι από τον Κεραμεικό της Αθήνας. 680 π.Χ. Μουσείο Κεραμικού (1153).

Πηγή : http://www.archaiologia.gr/

Κυριακή 5 Οκτωβρίου 2014

Ένας Θεός

Ποιος είπε ότι οι Αρχαίοι Έλληνες πίστευαν σε πολλούς Θεούς; Η αλληγορική σημασία του Δωδεκάθεου  είχε αρχίσει ήδη να διαφαίνεται από τις απαρχές των γραπτών, από τους Προσωκρατικούς φιλόσοφους που αντιστοίχιζαν τους θεούς με τα τέσσερα φυσικά στοιχεία όπως π.χ. την Ήρα με τον αέρα. 
Ο Αριστοτέλης αναφέροντας τον Ξενοφάνη ως δάσκαλο του Παρμενίδη, παραπονέθηκε ότι δεν διασαφήνισε αν ο ένας αυτός Θεός που εισάγει είναι άυλος (όπως του Παρμενίδη) ή υλικός (όπως του Μέλισσου), αποδίδει δε στον Ξενοφάνη ότι «με το βλέμμα στραμμένο σ’ ολόκληρο τον ουρανό (σύμπαν) λέει ότι το Ένα είναι ο Θεός». Στον ίδιο φιλόσοφο αναφέρεται ότι ήταν ο πρώτος που εισήγαγε τον πραγματικό μονοθεϊσμό που υπήρχε ποτέ στη γη, σύμφωνα με τον Wilamowitz. 
Αυτό το Θεό πίστευαν οι φιλόσοφοι ! 
Επηρεασμένος ο Πλάτωνας, στον Τίμαιο επεξηγεί την δημιουργία του Κόσμου και των υπολοίπων από τον ένα Θεό, Πατέρα. Στην τελευταία του αυτή συγγραφή αναφέρθηκαν τους επόμενους αιώνες οι Έλληνες φιλόσοφοι αλλά και οι πρωτοχριστιανοί ή οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι για την εδραίωση της φιλοσοφίας της θρησκείας. Την μοναδικότητα και ύπαρξη τέλος του Θεού αποδεχόταν και ο Αριστοτέλης ή οι μεταγενέστεροι οπαδοί του ακόμα και πέραν του Μεσαίωνα. 
Ο Πλατωνιστής θεϊκός Πλούταρχος, επηρεασμένος από την Πυθαγόρεια φιλοσοφία, παραθέτει την γνώμη του δασκάλου του Αμμωνίου για τον ένα Θεό, στο "περί του ει εν δελφοίς" . Το σύγγραμμα αυτό είναι ίσως από τα πιο σπουδαία του, το οποίο επικαλέστηκαν πολύ Πατερικοί Θεολόγοι, ίσως και ο Αγ. Αυγουστίνος. Κατ' αυτόν, ο Θεός είναι το μόνο σίγουρο ότι υπάρχει, σαν Ένα, απλό και αυτόνομο, τέλειο και αιώνιο εφόσον όλα τα υπόλοιπα υπόκεινται σε γέννηση και φθορά όπως και ο ίδιος ο χρόνος. (από Το Ε των Δελφών)
Όμως πως μπορούμε να κατανοήσουμε τον Θεό; Μόνο να Τον προσεγγίσουμε επειδή δεν είμαστε τέλειοι.  Από αυτό ο Κόσμος είναι ένας, ο καλύτερος που δημιούργησε ο Θεός, απ' όλες τις άπειρες δυνατότητες, διαφορετικός από τον "δικό του Κόσμο" που είναι γεμάτος από ατέλειωτες Ιδέες (αρχέτυπα, "τα καθόλου") σύμφωνα με τον Πλάτωνα. Πρέπει να είναι ο Κόσμος τέλειος γιατί αν δεν ήταν, τότε ο δημιουργός του δεν θα ήταν και αυτός τέλειος άρα δεν θα ήταν Θεός σαν μη τέλειος. Πρέπει όμως αυτός ο δημιουργός να είναι ένας ή πολλοί;  Πρέπει να είναι ένας γιατί αν ήταν πολλοί ή πρέπει να ήταν όλοι τέλειοι για να είναι Θεοί άρα ταυτόσημοι, άρα ένας, ενώ αν δεν ήταν ταυτόσημοι τότε έπρεπε κάποιος να είναι ο τελειότερος, άρα πάλι ένας τέλειος Θεός ενώ οι υπόλοιποι σαν μη απολύτως τέλειοι δεν θα ήταν θεοί.
Στα προηγούμενα φαίνεται σαν αποδοχή η ύπαρξη του Θεού. Υπάρχει όμως απόδειξη; Ο Αριστοτέλης δίνει την κοσμολογική και τελεολογική και άλλοι πολλοί επίσης θεωρώντας το Θεό ως αξιωματική πίστη. Να ισχυριζόμαστε ότι δεν υπάρχει ο δημιουργός, θα πρέπει να υπάρχει η κατανόηση της έννοιας του δημιουργού για να είναι αληθής ο ισχυρισμός αυτός, ειδάλλως η πρόταση αυτή είναι ψευδής. Ισχύει όμως και το αντίθετο που οδηγεί στην μη ύπαρξη. Άρα εδώ φτάνουμε στον διαχωρισμό της ανθρώπινης "πίστης" ή "δόξας" από την αληθή γνώση, η τελευταία όμως με τον ίδιο τρόπο πρέπει να είναι μία. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα αν κάτι σκεφτούμε ή ονειρευτούμε πρέπει κάπου, σε κάποιο μέρος να υπάρχει. Προσθέτοντας αν το σκεφτεί ένας μπορεί να είναι πλάνη, αν το σκεφτούν άπειροι τότε μπορεί να είναι απόδειξη.
Αλλά πως δημιουργήθηκε ο δικός μας ένας Κόσμος και τι είναι πραγματικό για μας αν όλα αλλάζουν άρα δεν υπάρχουν; Η αρχή είναι ο Λόγος, ως Γνώση ή Αιτία ή η Αλήθεια, η μια πραγματική αλήθεια του Παρμενίδη, του πατέρα της φιλοσοφίας. Ο Λόγος κυβερνά τα πάντα, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, ενώ έγινε αληθής στον Χριστό (σαν τη μόνη υπαρκτή απόδειξη), την ενανθρώπιση της θέλησης του Θεού στον Κόσμο μας.
Ο άγνωστος αυτός Θεός έφτιαξε από το ίδιο αίμα όλα τα έθνη και όρισε πόσο θα υπάρχουν και που θα κατοικούν, σύμφωνα με τον Απ. Παύλο, στην ομιλία του στον Άρειο Πάγο. (Πράξεις Αποστόλων 17:26)



Τρίτη 30 Σεπτεμβρίου 2014

Θάνατος και Απώλεια

...Μας αγαπούσε. Θλιβόταν για τον χωρισμό: «Ω! Για το άγγιγμα ενός χαμένου χεριού και τον ήχο μιας φωνής που ακόμη υπάρχει»...
... Όλα τα άλλα θα γίνουν χώμα. Η αγάπη θα επιβιώσει απ' όλα τα άλλα πράγματα. Η πίστη θα παρέλθει και η ελπίδα θα παρέλθει όταν η πίστη αντικατασταθεί από το όραμα και η ελπίδα από τη βεβαιότητα, αλλά η αγάπη ποτέ δεν θα παρέλθει. 

Εισαγωγή 






Δευτέρα 29 Σεπτεμβρίου 2014

Η αυτοκτονία

Όποιος γνωρίζει τον ορισμό της ζωής ας τον αναφέρει. Από τον Όμηρο, τους Προσωκρατικούς φιλόσοφους έως και σήμερα το ασύλληπτο Εν, Ον, Αρχή ή Λόγος, Πατέρας ή Θεός σχετίζονται με το μυστήριο της ζωής.
Η Βιολογία δεν έχει ορίσει τι είναι η ζωή, όπως και η Φιλοσοφία, μόνο περιγράφονται οι ενδείξεις που χαρακτηρίζουν κάτι ως ζών. Για παράδειγμα οι ιοί δεν είναι γνωστό αν είναι μορφές ζωής, έχουν όμως κάποιο λόγο στην εξελικτική πορεία. Ο άνθρωπος σαν το πολυπλοκότερο όλων "έννουν ον", με το αυτεξούσιο δικαίωμα στη ζωή που αποκτήθηκε ή του δωρήθηκε από το Θεό σύμφωνα με την Χριστιανική πίστη, δεν έχει το δικαίωμα επίσης της αφαίρεσής της. Από πνευματιστικές συγκεντρώσεις μαθαίνουμε ότι οι αυτόχειρες την τελευταία στιγμή μετανιώνουν πικρά αλλά επίσης και η ψυχή τους δεν ησυχάζει πλέον.
Το κακό με την αυτοκτονία δεν τελείται μόνο στον εαυτό αλλά στους οικείους και στην πατρίδα. Δεν θεωρείται μια πράξη ανδρείας αλλά το αντίθετο. Είναι μια στιγμιαία εγκεφαλική ανοησία, μη αντιστρέψιμη. Ο γιατρός θα μας πει για το μυστήριο του θανάτου και ο ιερωμένος. Το έχουμε αντικρίσει; Έχουμε συμμετοχή στο θαύμα της γέννησης και της ανάπτυξης; Τι νιώθουμε; Σκοτώνοντας τον εαυτό, κλείνουμε δυο από τα μάτια του Θεού που βλέπει μέσα από μας, σκοτώνουμε την ίδια τη φύση. Ακόμα και οι μικροσκοπικές μονάδες, που συντελούν το σώμα, τα κύτταρα, δείχνουν μεγαλύτερη σοφία από τους αυτόχειρες. Τα αποπτωτικά πεθαίνουν ήσυχα χωρίς να βλάπτουν τα γύρω κύτταρα και τον οργανισμό, ενώ τα νεκρωτικά δημιουργώντας βλάβη.
Ο Δημόκριτος σε ένα υποθετικό διάλογο αισθήσεων και νου λέει "τάλαινα φρην παρ' ημών τας πύστεις λαβούσα υμάς καταβάλεις; Πτώμα το κατάβλημα" δηλ. ταλαίπωρε ή άτιμε νου αφού παίρνεις από εμάς τις πληροφορίες, προσπαθείς να μας παραμερίσεις; Η τυχόν επικράτησή σου σημαίνει και την πτώση σου.
Αν ο νους ασθενεί, πρέπει να τραφεί, μυρίζοντας ένα λουλούδι, διαβάζοντας, γυμνάζοντας το σώμα, κάνοντας παρέα με ανθρώπους ή μιλώντας με τα δέντρα.* Αν το σώμα ασθενεί ή αδυνατεί, πάλι ο νους πρέπει να τραφεί, πιστεύοντας σε κάτι δυνατό, υπερφυσικό, τέλειο ή αγαπώντας κάτι, εφόσον η αγάπη είναι το τελευταίο συναίσθημα που χάνεται με τον θάνατο, αν χάνεται. Βιολογικά, όσο πλησιάζει η απώλεια, το σώμα συντονίζεται και προσπαθεί να διατηρήσει μόνο τον νου, ταΐζοντάς τον, με αυτό που μπορεί να του δώσει, κυρίως σάκχαρα, κάτι που κάνει και στην αρχή της ζωής. Η ψυχή στο τέλος όμως πρέπει να προσπαθήσει, ίσως με τα προηγούμενα. Η μάχη αυτή με τον θάνατο σίγουρα είναι άνιση όμως παραμένει μάχη, της ζώσας ψυχής. Η αυτοκτονία είναι μία παράδοση άνευ όρων, στον υπέρτατο εχθρό της ζωής.
Ο τρόπος λοιπόν του "τέλους" για σένα, δηλαδή του σκοπού, δεν είναι το να νικάς αλλά πως πολεμάς.
Με τον θάνατο, το βιολογικό ρολόι παύει να χτυπά σ' εκείνο το λεπτό ή δεύτερο. Όμως τελικά τι είναι ο ίδιος χρόνος που κυλά. Ο χρόνος άγνωστος σαν έννοια γίνεται αντιληπτός ως φυσική μεταβολή ή συνεχής κίνηση.  Στον άνθρωπο βιολογικά ή πνευματικά, η κίνηση αυτή είναι συνεχής, αυτή η αλλαγή της Ηρακλείτειας ροής στο σώμα ή στο πνεύμα. Από κάθε στιγμή υπάρχει και η επόμενη ακριβώς, που δεν μας κάνει ίδιους σε σώμα ή πνεύμα, πόσο μάλλον μετά από χρόνια. Άρα την τελική στιγμή, πάντα μπορεί να υπάρχει και μία ακόμα, που ακόμα και το συναίσθημα ή η ανάμνηση, να μην είναι ίδια, πόσο μάλλον η μνήμη που θα δημιουργηθεί αν ξεπεραστεί ο πόθος του θανάτου.
Προσπαθήστε να σκεφτείτε ποιο είναι το κίνητρο για κάποιον ώστε να μην διαπράξει αυτοκτονία. Κάτι να πιστεύει, να ελπίζει, να γνωρίζει ή οτιδήποτε άλλο. Ποια είναι η κοινή όλων των «ελπίδων»; Η αγάπη για την αγάπη, την ελπίδα, τη γνώση, την πίστη, την εργασία, τη δημιουργία ή ακόμα ακόμα την αγάπη για το μίσος ή την καταστροφή. Η αγάπη (Φιλότης) είναι η μία δράση που δημιουργεί το Σύμπαν, σύμφωνα με τον Εμπεδοκλή (450 π.Χ.), η ίδια δύναμη που δημιουργεί τα μόρια στον ανόργανο κόσμο. Η αγάπη είναι η απόλυτη, ακόμη υψηλότερη από την πίστη, για τον Απ. Παύλο, ενώ υπάρχουν ατελείωτα άλλα παραδείγματα για το συναίσθημα ή το μηχανικό αίτιο που κινεί την ύλη, την ψυχή και το πνεύμα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Η αγάπη φτάνει να είναι ο Θεός και ο Θεός να είναι η ίδια αγάπη (Απ. Ιωάννης).

* Οι αρχαίοι Έλληνες πίστευαν ότι τα δέντρα είναι άνθρωποι καρφωμένοι στη γη ανάποδα. Ο Πλάτωνας περιγράφει την ανθρώπινη δομή όπως του δέντρου, με τις ρίζες να αντιστοιχούν στον ανθρώπινο εγκέφαλο.

Για διάβασμα:

Η αυτοκτονία στους αρχαίους Έλληνες

Οι Στωικοί περί της αυτοκτονίας

Απάντηση του Αγ. Νικολάου Βελιμίροβιτς στον καφετζή

Το τέρας της κατάθλιψης






Παρασκευή 26 Σεπτεμβρίου 2014

Ο μισάνθρωπος

Ο Τίμων (β΄μισό 5ου αι. π.Χ.) ήταν Αθηναίος εύπορος πολίτης, ο οποίος έγινε ονομαστός για τη μισανθρωπία του. Τον αναφέρουν οι αρχαίοι συγγραφείς ως παράδειγμα μισανθρωπίας.O Πλούταρχος αναφέρει, ότι ο Τίμων παρουσιάστηκε στην εκκλησία του δήμου κι αφού ανέβηκε στο βήμα, είπε στους κατάπληκτους Αθηναίους: «Άνδρες Αθηναίοι, γνωρίζετε ότι έχω ένα κτήμα στον Υμηττό κι ότι σ’ αυτό υπάρχει μια συκιά, απ’ την οποία πολλοί έως τώρα κρεμάστηκαν. Επειδή λοιπόν, σκοπεύω να χτίσω μια καλύβα κι αποφάσισα να την κόψω, θέλω να σας το ανακοινώσω, για να σπεύσουν να κρεμαστούν, όσοι από εσάς θέλουν».

Το θέμα του Τίμωνα και της μισανθρωπίας του γίνεται αφορμή και στον Λουκιανό να θίξει άλλη μια φορά το καυτό πρόβλημα του πλούτου, της φτώχειας και της ανθρώπινης αξιοπρέπειας 

Πηγή:

Wikipedia

Πέμπτη 25 Σεπτεμβρίου 2014

Στον Άδη

τρὶς δέ μοι ἐκ χειρῶν σκιῇ εἴκελον ἢ καὶ ὀνείρῳ
ἔπτατ'. ἐμοὶ δ᾿ ἄχος ὀξὺ γενέσκετο κηρόθι μᾶλλον,
καί μιν φωνήσας ἔπεα πτερόεντα προσηύδων:
 «‘μῆτερ ἐμή, τί νύ μ᾿ οὐ μίμνεις ἑλέειν μεμαῶτα,
ὄφρα καὶ εἰν Ἀίδαο φίλας περὶ χεῖρε βαλόντε
ἀμφοτέρω κρυεροῖο τεταρπώμεσθα  γόοιο;

Τρεις χύθηκα φορές, απάνω μου ποθώντας να τη σφίξω,
και τρεις φορές μες απ᾿ τα χέρια μου σαν όνειρο, σαν ίσκιος
μου πέταξε᾿ κι εγώ, ως εθέριευε φαρμάκι η πίκρα εντός μου,
την έκραξα και με ανεμάρπαστα της συντυχαίνω λόγια:
Γιατί δε στέκεις τώρα, μάνα μου, που θέλω να σε πιάσω,
και μες στον Άδη που βρεθήκαμε να σφιχταγκαλιαστούμε,
να βρούμε στο πικρό το σύθρηνο χαρά και παρηγοριά;

Από το ταξίδι του Οδυσσέα στον Άδη.

Οδύσσεια, Μτφρ. Καζαντζάκη-Κακριδή

Η αγάπη με το Θεό

Τι αγαπώ σε εσένα, αγαπώντας σε;

Δεν είναι η ομορφιά κάποιου σώματος και η εφήμερη αίγλη του, ούτε η λάμψη του φωτός που χαϊδεύει τα χωμάτινα μάτια μου. Ούτε οι γλυκές  μελωδίες που προσφέρουν στ' αυτιά οι ψαλμοί, ούτε η μαυλιστική ευωδιά των λουλουδιών, των μυρωδικών, των αρωμάτων, ούτε το μάννα και το μέλι, ούτε μέλη που δέχονται αγκαλιάσματα της σάρκας.
'Όχι δεν αγαπώ αυτά σε σένα. Και όμως αγαπώντας το Θεό μου, αγαπώ ένα φως, μια φωνή, ένα άρωμα, ένα αγκάλιασμα. Είναι το φως, η φωνή, το άρωμα και το αγκάλιασμα του εσώτερου ανθρώπου που σκηνώνει μέσα μου, εκεί που λάμπει και καταυγάζει την ψυχή μου ένα φως άπειρο, εκεί που αντηχούν οι υμνωδίες που ο χρόνος δεν αρπάζει, εκεί που αναβλύζει ένα άρωμα που δεν το σκορπά ο άνεμος, εκεί που η τροφή δεν γίνεται βορά της λαιμαργίας και ο κορεσμός δεν χαλαρώνει το αγκάλιασμα. Να τι αγαπώ αγαπώντας το Θεό μου. (Από τις Εξομολογήσεις του Αγ. Αυγουστίνου)

Αν ξέρω να μιλώ όλες τις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε έγινα σαν ένας άψυχος χαλκός που βουίζει ή σαν κύμβαλο που ξεκουφαίνει με τους κρότους του. Και αν έχω το χάρισμα να προφητεύω και γνωρίζω όλα τα μυστήρια και όλη τη γνώση, και αν έχω όλη την πίστη, ώστε να μετακινώ με τη δύναμη της ακόμη και τα βουνά, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτε απολύτως.
Και αν πουλήσω όλη την περιουσία μου για να χορτάσω με ψωμί όλους τους φτωχούς, και αv παραδώσω το σώμα μου για να καεί, αλλά αγάπη δεν έχω, τότε σε τίποτε δεν ωφελούμαι.
Η αγάπη είναι μακρόθυμη, είναι ευεργετική και ωφέλιμη, η αγάπη δε ζηλεύει, η αγάπη δεν ξιπάζεται (= δεν καυχιέται), δεν είναι περήφανη, δεν κάνει ασχήμιες, δε ζητεί το συμφέρον της, δεν ερεθίζεται, δε σκέφτεται το κακό για τους άλλους, δε χαίρει, όταν βλέπει την αδικία, αλλά συγχαίρει, όταν επικρατεί η αλήθεια. Όλα τα ανέχεται, όλα τα πιστεύει, όλα τα ελπίζει, όλα τα υπομένει. Η αγάπη ποτέ δεν ξεπέφτει
Αν υπάρχουν ακόμα προφητείες, θα έλθει μέρα που και αυτές θα καταργηθούν αν υπάρχουν χαρίσματα γλωσσών και αυτά θα σταματήσουν αν υπάρχει γνώση και αυτή θα καταργηθεί. Γιατί τώρα έχουμε μερική και όχι τέλεια γνώση και προφητεία· όταν όμως έλθει το τέλειο, τότε το μερικό θα καταργηθεί. Όταν ήμουν νήπιο, μιλούσα ως νήπιο, σκεφτόμουν ως νήπιο, έκρινα ως νήπιο. Όταν έγινα άνδρας, κατάργησα τη συμπεριφορά του νηπίου. Τώρα βλέπουμε σαν σε καθρέπτη και μάλιστα θαμπά, τότε όμως θα βλέπουμε το ένα πρόσωπο το άλλο πρόσωπο. Τώρα γνωρίζω μόνο ένα μέρος από την αλήθεια, αλλά τότε θα έχω πλήρη γνώση, όπως ακριβώς γνωρίζει και εμένα ο Θεός. Ώστε τώρα μας απομένουν τρία πράγματα: η πίστη, η ελπίδα και η αγάπη. Πιο μεγάλη όμως από αυτά είναι η αγάπη. (Απ. Παύλος Α' Κορινθ.)